LA DIGNITA’ UMANA TRA I MEANDRI DELLA STORIA E DEL PECCATO ORIGINALE

La proposta di questo libro è quanto mai encomiabile e allo stesso tempo molto complessa. Encomiabile perché cerca di alzare lo sguardo su coordinate culturali universali atte a dare alla storia umana il compito di umanizzazione che certamente è nel disegno divino che ci ha creati nel tempo. Allo stesso tempo il compito è quanto mai complesso per la disparità di componenti culturali e politiche che il nostro mondo ci offre.

Le culture e la storia

Hegel ha pensato una filosofia della storia che desse ragione di un continuo progresso verso la stato assoluto. In realtà la sua era più una teologia secolarizzata che una vera filosofia della storia. Di fatto le società e la loro cultura si sviluppano con molta autonomia, nel bene e nel male, nel più umano e nel meno umano. Come riportato da Realdon, S. Huntington – nel suo “Lo scontro di civiltà” edito nel 1996– riprende le tesi di Spengler (“Il tramonto dell’Occidente”, Milano 1918) in quanto al quadro Hegeliano della storia moderna e contemporanea come uno sviluppo unitario della storia, che avrebbe significato solo per l’Occidente, e vi contrappone la realtà di una pluralità di culture. “L’umanità non ha uno scopo, un telos, un’unica forma, non esiste una storia mondiale”. Effettivamente la cultura non si sviluppa secondo lo schema hegeliano. Civiltà antiche, come possono essere quelle del buddismo sono più umane di ideologie o “chiese” ermeneutiche del ventesimo secolo, come abbiamo visto con il bolscevismo per non dire col nazismo: si tratta di vere è proprie “religioni”, di cultura identitaria di un popolo, per quanto secolarizzate e inficiate da idolatria, e certamente sono un grande passo indietro rispetto a culture ben più antiche. Le zone di cultura identitaria, “religiosa” nel senso che prende il cuore di un popolo, si dispongono a pelle di leopardo. Anche oggi, in un mondo che sembra l’esaltazione dell’individualismo, in realtà la società è composta da varie zone ideologiche, con imperativi collettivi, dove ci si impone di scegliere liberamente pur che le scelte siano quelle che danno immagine nella propria tribù culturale o professionale.

Tuttavia non concordo del tutto con Huntington nel dire che l’umanità non ha uno scopo, un telos. Certamente non ha un’unica forma come pretenderebbero le utopie ideologiche libertarie, ma la storia ha un’anima divina, una apertura alla trascendenza: se tutto si muove nulla si muore. Gli ebrei hanno vissuto una storia della salvezza, proiettati ad un Telos. I cristiani pure hanno una storia della salvezza che dà luogo alla teologia della storia. Tuttavia l’irrompere della carità di Cristo ha messo in modo la cultura in senso storico. La carità non prende gli avvenimenti in modo fatalistico, vuole il bene delle persone e si adopera per gli altri. In questo senso è nata una forte spinta storica alla cultura, che gli antichi non avevano. Tale spinta, tuttavia, in gran parte è stata irretita da filosofie basate sulle essenze, e le essenze non hanno storia. Ma neppure le filosofie antimetafisiche, storicistiche, possono sviluppare una sana filosofia della storia. San Tommaso lavorava sulla base di un primato dell’essere, ma senza una chiara teorizzazione metafisica, che dovrà attendere Cornelio Fabro per essere portata chiaramente alla luce. Tuttavia anche la metafisica basata sull’atto di essere fa fatica a reggere una filosofia della storia che coinvolga l’uomo in tutte le sue dimensioni, relazionali, sociali, psicologiche, religiose, politiche. Il cuore della storia è l’amore. Giussani lo intuiva, quando diceva che “Le forze che governano la storia sono le stesse che governano il cuore dell’uomo”. Ma proprio l’amore ha bisogno di una metafisica capace di sostanziare in senso ontologico una relazione trascendentale, con Dio e con gli altri uomini. Le relazioni sono studiate come accidentali, ma esiste una relazione del cuore umano che è ontologica. La persona non è solo un individuo libero e a sé state, ma è anche sempre in relazione di amore: nome e cognome occorrono per definire una persona. Ma per poter dire questo con fondamento metafisico occorre scoprire l’arché di tutte le cose nell’atto di essere relazionale, e cioè cogliere che la relazione è all’origine dell’essere. Mai la metafisica è arrivata a questo, anche se san Tommaso parlava di un trascendentale aliud che pone un’apertura alla pluralità dentro l’essere. San Tommaso aveva ben chiaro che la Trinità è puro essere, uno e plurale, insieme, ma si manteneva nell’ambito della fede. Naturalmente un metafisico non può partire dalla Rivelazione, e pertanto si può capire perché la filosofia non abbia mai colto la relazionalità costitutiva dell’essere. Non si parte dalla fede per far filosofia, ma in controluce con la Rivelazione un filosofo può formulare un’ipotesi e poi indagarla con metodo razionale. E si fanno scoperte rivoluzionarie, tutte da integrare. Si può scoprire che la persona ha un cuore profondo, tutto teso ad un riconoscimento di amore: “chi sono io per gli altri”. Sant’Agostino lo ha intuito meglio di tutti: amor meus pondus meus, eo feror quocumque feror: ogni mia azione è spinta dal bisogno di amore. Non si tratta di sentimento o di emozione, ma proprio di relazionalità costitutiva, nell’essere, che definisce, come sopra detto, la persona insieme alla libertà e all’unicità. È la relazione originaria e fontale che sostanzia i fondamenti della nostra vita interiore. Freud dice che il 90% delle nostre motivazioni sono inconscie. Concordo, anche se non convince la teoria con cui vuole spiegarlo. Convince invece il fatto che il cuore appartiene, in modo primario e ontologico, tanto che tutti pensiamo dentro recinti ermeneutici da cui solo pochi si sollevano ad un pensiero veramente libero. Dove il cuore detta legge nessuna esortazione ne cambierà il desiderio. Già lo intuiva Eraclico che, in un frammento ritrovato, dice: “vana è la lotta contro il desiderio, perché ciò che il desiderio vuole lo vuole a costo della vita”. In un talk-show non vedrete mai uno convincere un altro a lasciare le sue ragioni; mai uno di destra convincerà uno di sinistra o viceversa. Solo una conversione profonda del cuore può portare ad altra ideologia. Sinodi o encicliche, convegni di teologia e mille prediche non cambiano nessuno, perché non sono le esortazioni a cambiare la vita, ma l’appartenenza. E tra tutte le relazioni e appartenenze, una è primaria, dove si annida il cuore. Per un cambio di appartenenza primaria occorre una conversione del cuore. Einstein diceva che è più facile rompere l’atomo che un pregiudizio, ed è proprio vero quando il pregiudizio è una precomprensione del cuore

C’è sempre il peccato originale

Proprio il tema del cuore profondo impone l’esame del peccato originale, che insieme alla morte è l’unica cosa certa nella vita di ogni persona. Il bisogno assoluto di amore è trafitto dal peccato originale. Certamente non è molto corretto invocare il peccato originale in un discorso filosofico. Anche qui, però, la Rivelazione può aiutare a formulare una ipotesi di ragione, e dato che il peccato originale non è soprannaturale, ma pienamente presente nella vita di ciascuno, dall’ipotesi la ragione può scoprire un abisso che confonde i rapporti umani, le attese del cuore, il senso della vita, il tema universale dell’amore. Se si accetta che l’uomo ha qualcosa di divino, che ha un cuore bisognoso di amore perché creato ad immagine divina, da una fonte infinita di amore, allora si può capire che il peccato originale tocca proprio il cuore. Non toglie il bisogno di amore, di essere riconosciuto senza limiti, ma invece di trovare l’amore nell’immagine divina lo cerca nell’immagine sociale, presente sempre in tutti, anche se spesso del tutto occulta[1]. Nessuno fa il male di proposito: dietro gli orrori della vita c’è sempre chi pensa di fare il bene. Un giovane nazista era ben convinto che uccidere un ebreo era salvare la patria da un nemico, L’appartenenza del cuore giustifica tutto ciò che il cuore ritiene necessario per il consenso nella sua area ideologica. Nessun ragazzo drogandosi pensa all’inizio di fare il male, mosso dal bisogno di godere del consenso di chi si vanta di farlo, temendo oltre ogni dire l’essere emarginato o deriso.

Tutto ciò fa capire che il tema dell’amore è molto più importante per la filosofia e la vita sociale di quanto si è mai pensato. Lungi dal ridursi ad un sentimento, è un tessuto di relazioni familiari, sociali, ecclesiali che sostanziano la vita umana e tutto il suo senso. Senza con-senso il cuore umano entra in depressione, in angoscia, fino al suicidio. Solo che il peccato originale fa dipendere l’amore, il consenso sociale, da una prestazione principale, che si carica di assoluto e diventa idolatria: con il lavoro l’uomo diventa un piccolo dio e per il lavoro è pronto a qualsiasi sacrificio, fino al rischio della vita. Una madre con un figlio diventa un piccolo dio, pronta a dare la vita. Ma ci son altre prestazioni, politiche, sportive, ecc, che possono diventare presunta fonte di sicurezza umana, fino a capire che i kamikase islamici non sono fanatici, ma giovani il cui cuore si è collocato in un gruppo primario di terroristi. Siamo tutti ammalati di prestazioni, tanto è vero che in tutte le precarietà psicologiche c’è sempre alla base un’ansia di prestazioni. Aveva ragione Del Noce quando riteneva necessario porsi di fronte ad una natura lapsa. Non è una esposizione confessionale, ma schiettamente razionale. Del resto nessun ateo può dimostrare che Dio non esiste, mentre sono numerosissimi gli indizi sulla sua esistenza e sulla sapienza che ha infuso nella creazione. Come diceva Wittgenstein: il senso dell’universo non è nell’universo. O come dimostra Godel: un sistema complesso non si spiega con gli elementi del sistema, occorre un meta-sistema. E questo pure, fino ad approdare all’atto di essere, alla partecipazione all’essere divino. Questa partecipazione è presente nel cuore umano che desidera sopra ogni cosa il fine ultimo.  La volontà segue la ragione (voluntas ut ratio), ma c’è una voluntas ut natura che vuole il fine ultimo: il consenso divino. Questa volontà profonda e inconscia detta legge alla ragione, facendole vedere il bene ovunque c’è presa sul consenso esistenziale. Il peccato originale devia il cuore (cor incurvatus, diceva sant’Agostino) verso un consenso umano nell’ambito di una appartenenza primaria, si potrebbe dire di una tribù. Stupenda è l’analisi religiosa di Scheler, che vede una tensione all’infinito del cuore umano e pertanto l’alternativa non è tra credere in Dio o ateismo, ma tra Dio o idolatria. Se il peccato originale si annida nel cuore bisognoso di consenso sociale, la salvezza ci è donata dal dono di Pentecoste, che eleva il cuore ad una appartenenza trinitaria, di grazia. Non basta appartenere alla Chiesa per essere liberi dal peccato; il battesimo vince il peccato ma solo se vissuto vocazionalmente, in santità di vita, si può dire che solo santificandosi il cuore va liberandosi dalla schiavitù di dipendere dal consenso altrui. Comunque solo nel Regno di Cristo, che è Nuova ed -Eterna Alleanza, il cuore ritrova l’amore vero, innalzato alla comunione trinitaria. Questo fa pensare a molti cattolici, anche teologi, che non serve parlare di filosofia della storia, o addirittura che non esiste. Ma non è la soluzione giusta. La natura umana rimane in tutte le sue potenzialità positive; se scoperta con una metafisica relazionale diventa custode di valori psicologici, sociali, familiari degni dell’uomo creato a immagine divina. Se si sviluppa una tale filosofia della storia può diventare possibile capirsi meglio sulle incomunicabilità tra “chiese” diverse; rispettarsi maggiormente, sviluppare dialogo culturale e sociale che migliora la convivenza umana. Il Vangelo e la sua salvezza non entrano nel dialogo interreligioso, ma lo favoriscono. Per parlare del Vangelo occorre la fede, il battesimo, il comandamento nuovo; ma tutto ciò non isola dai problemi degli uomini, ma li lievita attraverso l’azione dei laici cristiani che sono cittadini a tutto tondo e devono dialogare con tutti, a livello sapienziale e religioso.

Metafisica relazionale

La sapienza è lo studio delle cause ultime, e pertanto è di dimensione metafisica. Oggi la metafisica è negletta dai filosofi e dai teologi, ma in realtà siamo tutti metafisici: tutti abbiamo un’idea di fondo, un dogma, che regge l’appartenenza primaria, I più dogmatici oggi sono quelli che negano ogni dogma, ogni verità oggettiva; per loro è una verità assoluta, e cioè dogmatica, con tanto di censure, intransigenze, dettami morali, legami sociali e politici significativi (tutti hanno una “chiesa”, un imperativo collettivo, una tribù di vario genere). Tutti siamo metafisici, ma come successe a Talete, il primo metafisico perché cercava il “tutto”, finiamo per prendere una realtà seconda e la rendiamo ultima. La profondità del cuore è un tema metafisico; solo la metafisica può indagare sulla relazionalità dell’essere, perché è a quel livello che si può parlare di cuore. E si può scoprire che tra i vari trascendentali dell’essere ce n’è uno mai scoperto che è prima degli altri: la donalità: l’essere è donale, l’essere attrae l’essere. La Rivelazione lo dice chiaramente: Dio è puro essere, ma è in tre persone; la donalità è interna all’essere! Trattandosi di un trascendentale la metafisica lo può indagare insieme agli altri e rinnovare tutto l’approccio filosofico alla realtà umana. Quando san Giovanni dice: “Dio è amore”, si tratta di qualcosa di trascendentale. L’amore non può essere un trascendentale, perché non è presente ovunque c’è essere; ma nelle creature spirituali la donalità diventa amore, attraverso la coscienza propria dello spirito. Questo fa capire che nessuno può fuggire, tra le creature umane, al problema radicale dell’amore. A ben vedere le istanze psicologiche si radicano nel cuore, nel bisogno di consenso, con tutte le precarietà e le paure di un rifiuto di amore. Le istanze sociologiche sono governate sempre da una appartenenza primaria che può essere nel primato della religione, come per gli islamici, o dell’ideologia, come per i comunisti, o di un’etnia come nelle guerre dalmate, o da vari imperativi collettivi come nell’Occidente secolarizzato. Il secolarismo non è fatto da individui alla ricerca della propria libertà, ma da zone ideologiche che fanno dipendere la libertà dal successo dell’immagine sociale. Oggi tanti giovani credono di scegliere liberamente mentre sono fortemente conformisti all’interno di gruppi primari.

Capendo il problema metafisico del cuore e il suo rovesciamento nel peccato originale come condizionamento spirituale che guida il pensiero e l’azione, si può pensare ad un rinnovamento culturale che dia ragione di tutte le istanze religiose, sociologiche, psicologiche, politiche, religiose, ecc, in un quadro che comprende la storia, le responsabilità sociali, l’imprescindibile e sempre trascurata relazionalità tra uomo e donna non solo per il tema familiare, ma anche sociale e culturale, le responsabilità educative per orientare i giovani verso un futuro più umano, il rapporto tra natura umana e sviluppo tecnico sempre più massiccio.

Un concetto allargato di natura umana

Non si può pensare ad una sintesi culturale basata sulle essenze. Sarebbe astrazione, sistema ideologico, pretesa totalizzante. Molto diverso è pensare ad una sintesi che dia ragione di tutte le componenti se alla base c’è l’atto di essere relazionale. Nulla sfugge all’essere e pertanto si tratta sempre di una visione metafisica, aperta, anche umile, perché l’essere è ineffabile e nessuno lo possiede, mentre le idee diventano un potere razionale che cerca di imporsi come misura sul consenso degli altri. Per esempio: la lege naturale è stata vista a partire dalle essenze e dalla biologia. I movimenti libertari hanno sempre visto la libertà in contrapposizione con la necessità biologica e le astrattezze dottrinali. I progressi scientifici e tecnici sono spesso invocati per superare i limiti della natura umana, fino a pensare, oggi, ad un transumanesimo. Occam poteva rinunciare alla legge naturale, su base filosofica nominalista, perché affidava i valori morali alla Rivelazione. Ma ben presto la filosofia ha lasciato la metafisica dell’essere e con essa la legge naturale, specie a partire da Kant. Senza metafisica e senza Rivelazione si cade nel relativismo, che illude di poter essere liberi dalla legge morale oggettiva. Anche nella Chiesa il filone nominalista ha fatto strada e oggi domina tra i teologi. Non si accetta una legge naturale che si contrapponga alla libertà. Ma se si scopre che l’essere umano è intriso di amore, con legami costitutivi con Dio e con i simili, e che questo legame non è biologico o astratto ma dinamico, aperto a quelle relazioni che arricchiscono la vita nell’amore di Dio e di tutti, pieno di vera libertà, che è propria di chi sa amare, allora tutto cambia. Non si tratta certo di svilire l’essenza, ma di coglierla in modo molto più ricco, sempre presente nell’ampio contesto relazionale retto dall’atto di essere che partecipa dell’essere divino. Un concetto allargato di natura umana permette di rimanere nell’ambito del senso comune, necessario per comunicare tra gente di tutte le epoche e di tutte le latitudini, di acquisire i progressi di conoscenza e anche di tecnica che non siano usati contro la natura umana, di apprezzare tutti gli apporti di culture diverse che arricchiscano la natura umana. La sintesi non è più totalitaria ma può diventare telos comune. Metafisicamente l’atto di essere relazionale apre alla possibilità di una vera filosofia della storia, necessaria per avere un riferimento ideologico valido a guida delle scelte politiche, sociali, educative e personali.

Filosofia della storia

Una tale filosofia della storia non è mai stata sviluppata in modo convincente. Agostino e Bousset hanno una teologia della storia. Hegel e Marx hanno un messianesimo secolarizzato; anche Karl Lowith in realtà fa una teologia della storia, Voltaire ne ha parlato ma solo Vico e Maritain hanno fatto una filosofia della storia meritevole di sviluppi. Maritain ha avuto il merito di aprire ai cattolici la responsabilità politica e vivile. Ma aveva un limite nel fondare la filosofia della storia sulla morale piuttosto che sul cuore bisognoso assolutamente di Dio. Per questo pensava all’inizio che si potesse dialogare con i comunisti in virtù della morale ma non certo con nazisti e fascisti presi solo dal potere. Dopo la guerra si ricredette: senza Dio non si può costruire una società umana, ma intanto tanti democristiani si erano imparentati con i comunisti, avevano lasciato la metafisica e la legge naturale, arrivando, in politica, ad essere trascinati al relativismo su valori irrinunciabili, senza che ciò si possa attribuire a Maritain come tanti cattolici hanno cercato di fare.

Tornando all’affermazione di Huntington sul pluralismo delle culture, irriducibile ad una forma universale, corroborato da Spengler che concepisce la civiltà come l’eterno formarsi e disfarsi di forme organiche, tale da impedire una filosofia della storia, bisogna dire che la differenza irriducibile di ogni recinto ermeneutico non esclude una ricerca di verità oggettiva comune a tutta l’umanità. Altrimenti si cadrebbe nel relativismo della verità, che contraddice la struttura metafisica della ragione umana. Infatti se si osservano le varie forme storiche di appartenenza primaria, si può facilmente notare una differenza di più o meno umano nelle une rispetto alla altre. Ciascuno penserà sempre che la verità della propria “chiesa” sia la più valida: un comunista d’altri tempi poteva pensare di aver la verità unica del mondo, ma, se si alza lo sguardo dal proprio recinto ermeneutico per studiare altre forme culturali, facilmente si nota il più umano o il meno umano. Non è difficile vedere che il buddismo è più umano del nazismo, o che è ben diverso che un figlio metta il cuore nel gruppo di coetanei da discoteca e un altro studia sempre perché si sente già coinvolto nel consenso degli illuministi. È vero che non c’è un’evoluzione dal meno al più nella storia delle culture, ma è pur vero che c’è un comune denominatore che si può studiare a beneficio di un dialogo culturale o interreligioso.

È quanto mai urgente sviluppare una filosofia della storia che orienti l’umanità verso il più umano, secondo il disegno di dignità con cui Dio ha creato l’uomo nel tempo, con libertà, e pertanto con responsabilità di tutti verso tutti. Una metafisica relazionale rispetta tutte le diversità, ma può dare un orientamento comune che permetta l’unità dei popoli nel rispetto di tutte le culture valide. La filosofia della storia deve proprio aiutare tutti a capire il condizionamento del cuore e la possibilità di orientarlo attraverso la trascendenza, che è anima religiosa per tutti, Certamente il condizionamento del peccato originale manterrà molti nelle misure di potere, nell’incomprensione dei paradigmi altrui, ma sarà un orientamento più valido.

Presente e futuro dei giovani

Per fare un esempio di filosofia della storia su base relazionale si può studiare il problema dei giovani e della difficoltà sopraggiunta negli ultimi decenni a trasmettere ai giovani valori della tradizione. Se si ha presente il tema del cuore, si può studiare come le occupazioni del 1968 abbiano prodotto un rintanarsi del cuore dei giovani tra i coetanei. Normalmente un ragazzo passa da una appartenenza primaria familiare ad una socialmente più estesa che comprende le attese dei genitori, dei maestri a scuola, dei sacerdoti in chiesa. Con gli amici ci si diverte e ci si mette il cuore, ma sempre in subordine all’appartenenza primaria che comprende anche i grandi. Le occupazioni prolungate e travolgenti del ’68 hanno fatto sperimentare la facilità con cui ci si sente bene tra coetanei. Non era più lo star bene dell’amicizia, ma la sicurezza sociale garantita dal consenso del gruppo primario di coetanei. Svanite le prime battaglie politiche il consenso ultimo tra coetanei è rimasto. I giovani da allora stanno insieme in grandi ritrovi giovanili e sui social. A far che cosa? A stare insieme! Va bene qualunque contenuto, anche banalissimo, ma non è banale essere riconosciuto in un  gruppo; se uno si sente emarginato pensa al suicidio. Il gruppo però spesso è rovinoso, quando dilaga la droga o il sesso libero, o il bullismo.

Ma il problema dell’assestamento del cuore giovanile in una appartenenza primaria di coetanei diventa dirompente su due versanti. Da una parte i giovani si sentono fortissimi nei riguardi dei grandi tanto che i grandi non riescono a farsi ascoltare. I giovani sono pronti ad ogni sacrificio pur di aver consenso dal gruppo, mentre dissacrano tutto ciò che viene da genitori, professori e sacerdoti. Ne deriva un’emergenza educativa dalle conseguenze epocali. In pochi giorni dalla vita di un giovane scompaiono duemila anni di cristianesimo e di tradizioni culturali. Fino al punto che si irride su valori di senso comune, come il fatto che l’aborto sia uccider un figlio o che un bambino abbia bisogno di papà e mamma. Qualunque gruppo può innalzare una bandiera culturale dai contenuti più eterogenei, dalla banalità alla violenza, dall’amore come puro sentimento e sesso a risvolti ideologici pseudo sociali. Naturalmente non si può generalizzare del tutto; un buon terzo di giovani mantiene la testa sulle spalle, sulle tradizioni dei genitori o della Chiesa, o anche di qualche corrente culturale. Per esempio, i giovani che fanno parte di realtà ecclesiali carismatiche mantengono tutti i valori non solo di fede ma anche morali e di costumi; ma non sono gruppi di coetanei, ma intergenerazionali.

Ma c’è un altro versante della rivoluzione giovanile: far dipendere il senso della vita dal consenso dei coetanei è inizialmente entusiasmante, ma ben presto per la maggioranza diventa sempre più problematico. C’è un disagio giovanile spaventoso: metà vanno dallo psicologo, crescono a dismisura i suicidi di adolescenti, l’amore per sempre è scomparso dagli orizzonti giovanili, sotto i colpi dell’egoismo sessuale esasperato e dalla falsa autodeterminazione nel poter rompere un legame di fidanzamento stagionato e soprattutto di famiglie con figli. Soprattutto il ragazzo è sconcertato nel vedersi trattato dalle ragazze come un oggetto usa e getti. Si diventa cinici, non ci si vuole legare per paura non solo di perdere la libertà di scegliere quando si vuole, ma soprattutto per paura di tornare a soffrire indicibilmente dopo che si è sperimentato un rifiuto di amore su cui già si riposava. Si convive, e questo è il veleno dell’amore: di fronte alla difficoltà si frena, pronti a lasciarsi, mentre l’amore vero è assunzione di legami leali che di fronte alle difficoltà è portato a crescere. Inoltre per due terzi circa dei giovani, il gruppo primario tra coetanei porta a impegnarsi poco negli studi e ben presto ci si trova impreparati sul futuro. I coetanei non ti trovano lavoro, non ti sposano, ti lasciano in balia della fortuna, con ben poche risorse. La mancanza di passato, il tagliare le radici della tradizione porta a non avere futuro; un albero cui tagli le radici al massimo ti dà frutti per l’ultima stagione e poi secca. Questa mancanza di futuro e le complicazioni inevitabili delle relazioni nel gruppo portano moltissimi giovani ad un profondo disagio.

Tradizioni interrotte

Si parla tanto di cambi epocali, ed effettivamente la rottura dei paradigmi tradizionali operato dal paradigma dei coetanei, ha introdotto presunzioni e libertà bel al di fuori della dignità umana. Si tratta di tradizioni interrotte e di pretese incontrollabili di libertà che non sono della persona, ma dell’individuo, il quale però, e non lo sa, decide “liberamente” secondo imperativi collettivi secolarizzati. Essendo la persona costitutivamente relazionale, i diritti della persona sono sempre coniugabili con quelli degli altri, mentre i diritti individuali possono essere lesivi di altri, come succede per esempio con l’aborto, che lede la vita del figlio. Per questo occorre una sana filosofia della storia, capace di rendere conto dei problemi profondi delle appartenenze e dei paradigmi interpretativi, per ritrovare una sufficiente ritorno al senso comune con una ritrovata legge naturale portata a livelli che integrano le istanze valide di libertà, di amore, di senso della vita, di relazionalità sociale senza cadere nel caos della cultura woke, nella cancel culture, negli amori disturbati che pretendono di essere vero amore. È di estrema importanza, per esempio, una approfondita coscienza dell’importanza decisiva di una sana famiglia, come luogo di umanità vissuta, di vita significativa, di coraggio per affrontare le difficoltà della vita rafforzati dall’amore dei propri cari. Questo richiede un approfondimento del concetto di amore: i giovani oggi lo intendono come sentimento e sesso. Il sentimento è molto soggettivo, serve all’inizio e non si disprezza lungo la vita, ma non è certo amore; è più un portato narcisistico che un crescere nella capacità di donare, propria dell’amore vero. Il sesso prematrimoniale è la più grande scuola di egoismo, visto che si prende un grande piacere senza la corrispondente responsabilità: si prende senza dare, e in gioco ci sono vite umane. L’amore viene sempre da Dio: “quello che Dio ha unito….”. È il dono relazionale di una comunione familiare che accresce la vita di ciascun componente. Un “noi” che coinvolge qualche decina di persona e sa amare chi sa promuovere la felicità di tante persone coinvolte dal vincolo di una famiglia. La famiglia entra sempre nel novero dell’appartenenza primaria, anche se non regge da sola e ha bisogno di “famiglia di famiglie”, perché le prestazioni che assicurano il consenso primario sono diverse tra un familiare e un altro; succede che ciò che per la moglie è una montagna per il marito è un sassolino: per la moglie mezz’ora di ritardo del marito è una montagna che crolla: non mi ama, pensa solo al suo lavoro…. Per il marito la montagna è il cliente. Tante liti familiari si potrebbero evitare capendo meglio le profondità del cuore umano e dei suoi falsi assoluti idolatrici dovuti al peccato originale. Un inganno comunissimo è nell’educazione dei figli, dove occorre coniugare libertà e verità, affetto e rigore. Istintivamente i cuori dei coniugi, ammalati di prestazioni, si appigliano all’una o all’altra prestazione, e in nome della responsabilità di educare bene i figli litigano tra loro, logorando il cuore dell’educazione che è una famiglia unita nelle differenze e con i limiti di ciascuno. Nella “famiglia di famiglie”, come nei villaggi medievali, i conflitti li si vedono con gli occhi di tutti, con una sapienza sociale che salva dal particolarismo individuale.

L’inganno gnostico

Il tema delle appartenenze primarie che condizionano il pensare e pertanto le culture si confonde con il tema delle gnosi, intesa in senso negativo, come luce abbagliante che vede una salvezza in una scoperta teorica che offre un potere culturale e politico a chi la propugna. Il problema della gnosi è che diventa manichea, pone il male su una parte del reale che si contrappone alla luce presunta salvatrice. La prima gnosi era sullo spirito che vedeva il male nel corpo; il marxismo vede il male nelle libertà economiche, Lutero vede il male nelle opere, ecc. Ma il problema principale della gnosi è non è tanto nella parte di realtà che vuol negare, quanto nella qualità del bene che si pensa sia salvifico. L’anima dei primi gnostici non è la vera anima, che è tale solo se forma di un corpo; la giustizia dei marxisti diventa il tutti uguali che non è la vera giustizia che vuole dare a ciascuno ciò che è suo. La libertà dei radicali non solo impedisce il vincolo di amore ma snatura proprio la libertà, che non consiste solo nel poter decidere personalmente, ma nel poter scegliere il bene, e cioè nel “legarsi” in vincoli di amore. E così di eresia in eresia la cultura si è andata corrompendo, svuotando il senso comune, i legami sociali, il tema dell’amore. Oggi siamo circondati da una cultura piena di valori corrotti: se predichi il Vangelo come libertà, la si intende come Pannella, se predichi il Vangelo come giustizia, lo prendi con categorie marxiste, ecc. Cosa intende oggi la gente con la parola felicità? O con la parola amore, ecc? Tutto ciò diventa tema della filosofia della storia, perché una gnosi non si afferma solo in virtù dell’idea che incanta, ma solo se si danno circostanze di potere, politico, culturale, teologico, che sposi in modo di appartenenza primaria un gruppo consistente di persone. Non si può pensare che mezza Europa sia diventata protestante per scelte personali sufficientemente valutate dalla propria ragione. Il comunismo è riuscito ad imporsi con una idea borghese cavalcando il movimento operaio come fonte di potere politico.

Solo una sana filosofia della storia potrà penetrare l’intreccio tra fine ultimo, percepito dal cuore come bisogno di amore infinito, peccato originale, che non toglie il bisogno di amore ma lo capovolge in amor proprio, in appartenenza religiosa o sociale, settaria o etnica, chiusa in un circolo ermeneutico che impedisce un vero dialogo con chi ha il cuore altrove. Proprio la pervasività del peccato originale invoca le luci di una teologia della storia permeata dal dono di Pentecoste, che eleva il cuore ad una appartenenza salvata. Ma ciò non deve sminuire il compito della filosofia della storia, dello studio sempre più approfondito del cuore umano, dei risvolti psicologici, sociologici, religiosi che fanno parte di una dignità umana creata ad immagine divina, con trascendenza naturale distinta da quella soprannaturale o teologica. Nella creazione c’è un richiamo divino che non è ancora quello della salvezza trinitaria, ma segna un destino eterno per tutti gli uomini.

Il fine ultimo naturale come consistenza della filosofia della storia

La filosofia della storia è materia molto ricca che deve dare indicazioni sull’inizio e sul fine della storia, sulla creazione, come inizio significativo, proiettato ad un futuro che è il cuore della filosofia della storia. Deve affrontare il problema del male e sul come si possa pensare ad un bene più umano, nella tensione verso un futuro significativo per l’uomo, in un reale intreccio con il dono soprannaturale di salvezza e di innalzamento al fine ultimo soprannaturale, vero fine assoluto dell’uomo. Possenti ha sviscerato molti di questi elementi. Io nel mio libro Laicità e cristianesimo affronto la necessità di riconoscere un fine ultimo naturale, che non è il fine ultimo assoluto dell’uomo (non ci possono essere due fini ultimi!), ma neppure essere relegato a fine strumentale, infravalente, intermedio. Faccio l’esempio della contadina medievale che si sposa con il principe e diventa regina: la sua pienezza di donna, moglie e madre rimane sussistente pur nell’innalzamento ad un fine nuovo, che per il re è certamente il vero fine del matrimonio del figlio, ma non relega la pienezza di umanità della contadina ad un fine intermedio. Certamente visto da Dio il fine ultimo naturale è penultimo rispetto alla comunione trinitaria cui siamo destinati nel disegno eterno, ma di per sé non è intermedio, ha una consistenza divina, nella partecipazione all’Essere. Senza questa consistenza trascendente la natura umana diventa pura potenzialità che solo la grazia può attuare ontologicamente. Non si potrebbe più parlare di natura e di grazia, perché ci sarebbe solo un reale monistico. E senza trascendenza naturale la secolarità diventa secolarismo, la laicità diventa laicismo. Si farebbe fronte al laicismo solo con clericalismo o confessionalismo. L’uomo è creato partecipando all’Essere divino e cioè con consistenza di fine ultimo nell’ordine della creazione, pur essendo il disegno di Dio di averci figli nel suo regno e pertanto pensati e creati in vista del vero fine ultimo, che è soprannaturale. Essere creati in vista del fine soprannaturale non vuol dire creati già a livello ontologico soprannaturale: quando uscì il Catechismo della Chiesa Cattolica, nel punto 375 si diceva che l’uomo è stato creato in grazia. Ma poi, nelle correzioni, è detto” costituito in grazia”, come anche nel punto 374. A parte che senza un fine ultimo naturale il fine ultimo soprannaturale diventerebbe necessario e non più dono inaudito e gratuito della grazia divina (nulla più naturale ad un ente che il fine ultimo, come partecipazione dell’atto di essere all’Essere).

Di per sé la filosofia della storia dovrebbe illuminare un futuro sempre più umano, secondo una dignità divina dell’uomo creato ad immagine di Dio; una dignità ricchissima di contenuti culturali, antropologici, sociologici, artistici, e soprattutto relazionali, di amore di amicizia, di amore umano con famiglie custodi della bellezza della vita, di relazioni religiose e sociali, in un trionfo dell’amore e della pace tra tutti gli uomini secondo il disegno creativo di Dio. Ma tutto ciò è utopia se non si dà ragione del peccato e della redenzione. Non ci può essere vera filosofia della storia se non si penetra nelle profondità inconscie del cuore umano, che non è fatto di emotività, ma di fine ultimo, di voluntas ut natura, come si diceva sopra., con il capovolgimento idolatrico che si lega parassitariamente alle prestazioni significative.

Non esiste una natura pura, senza innalzamento alla grazia: esiste però la pura natura rispetto ai contenuti di peccato e di grazia. Per esempio, nella maternità c’è moltissimo di pura natura, ma anche molto di peccato e necessità della grazia, e così per tutti le dimensioni umani e sociali. Se non si può operare secondo una sana filosofia della storia senza un allargamento delle facoltà umane nei doni di grazia, è pur vero che non ci si può accontentare del disegno soprannaturale, del fine ultimo soprannaturale, della teologia della storia e del messianesimo salvifico, se non si ritrova, non separato, ma senza confusione, il portato del fine ultimo naturale, con lo spessore della filosofia della storia. Se non si indaga a fondo sulle immense possibilità della natura umana non si può neppure capire la bellezza dell’Incarnazione del Figlio che attua in pienezza la natura umana, da Lui sposata visceralmente. Non si riesce a ritrovare la bellezza dell’amore umano senza le luci trinitarie, ma neppure si può capire la pienezza dell’incarnazione se non si conosce sufficientemente la natura umana! E non basta essere sposati con il sacramento del matrimonio se non c’è una base di amore umano comune a tutti anche non battezzati. Dopo aver dato luogo ad una dimensione storica della vicenda umana sotto la spinta della carità dei cristiani, ben presto i cristiani si sono dedicati alla preghiera dei chiostri, alle opere di misericordia, lasciando filosofia e scienze umane sempre più alla mercé di ricerche secolarizzate, che hanno cercato di immanentizzare il fine ultimo naturale, senza poterci riuscire perché il fine ultimo è immanente e trascendente, possibile solo con una sana metafisica che approfondisca la trascendenza naturale di ogni ente a Dio. L’essere viene dall’Essere!

Una evangelizzazione che vinca il peccato originale

Penso comunque che la profondità e la ricchezza dell’intreccio tra natura e grazia, non si può capire se non si penetra il cuore umano fino a quella che chiamo appartenenza primaria, il bisogno assoluto di amore che il cuore umano creato ad immagine divina va assolutamente cercando, con il capovolgimento del peccato originale che si innesta proprio sul cuore, e crea paradigmi di pensiero idolatrici, settari, impenetrabili gli uni agli altri. Ne nasce una indicazione anche per la pastorale della Chiesa: tanti cristiani che ancora praticano i sacramenti in realtà hanno il cuore altrove, occupato in confronti idolatrici nell’ambito di imperativi collettivi. Si pensa che il nemico sia il soggettivismo, ma in realtà, come già fatto notare, nessuno è individualista, perché nessuno può vivere senza relazioni significative, captate dal cuore presso un’immagine sociale che fino a Lutero era quella cattolica, ma da allora si è frantumata in numerose “chiese” o ideologie che condizionano la politica, la cultura, l’educazione dei giovani, ecc. Ma neppure il consenso sociale della tradizione cattolica fino a Lutero era a livello del Vangelo, se non nei conventi. Oggi in modo particolare occorre capire la profondità del cuore per offrire la possibilità di una sequela di Cristo secondo le sue esigenze: “chi non rinuncia a tutto ciò che possiede non può essere mio discepolo”, che non richiede privarsi di qualcosa, ma di decidersi a seguire Gesù insieme ai fratelli nella fede con cuore “sposato”: pronti a tutto pur di vivere secondo la volontà divina, portatrice di ogni bene e di nessun male. Chi si sposa è pronto a tutto, anche alla cattiva sorte che la vita può apportare, ma non si costruisce il matrimonio con la cattiva sorte, con la croce, bensì con legami significativi di amore, per cui vale la pena rendersi pienamente disponibili. La fede cristiana non chiede nessuna rinuncia a ciò che è schiettamente umano, pur di vivere tutto secondo le esigenze della scelta di amore sponsale basata sul battesimo, per chiunque voglia considerarsi cristiano. Ciò richiede una scelta personale, cosciente e libera, di tipo vocazionale, secondo la natura del battesimo bene inteso, aiutati dal discernimento della Chiesa che porti ad un vero atto generativo, che faccia passare il cuore all’appartenenza primaria carismatica, perlomeno dal punto di vista oggettivo: un cammino ecclesiale con vera comunione trinitaria, di Pentecoste, nella carità. Parlar e di comunione a chi ha il cuore occupato altrove è rendere vana ogni catechesi. Solo una Chiesa tutta carismatica, con il cuore innalzato alla carità di Pentecoste, nel Regno di Cristo, visibile nel comandamento nuovo, può riportare il Vangelo nella sua bellezza in tutto l’Occidente secolarizzato. Ogni esortazione, ogni documento del Magistero, ogni predica, rimangono sterili, perché a cambiare la vita è l’appartenenza primaria e non le esortazioni. Chi si ritrova in realtà cattoliche carismatiche può vivere il legame “familiare” che deve vedersi tra i seguaci di Cristo, come succedeva tra i primi cristiani e succede oggi là dove i fondatori generano ad una vita di fede reale.

[1] Per un approfondimento rimando ai miei libri Liberare l’Amore (Ed. Ares), e L’appartenenza primaria. Una teoria generale (Ed. Cantagalli); un riassunto di quest’ultimo libro lo si può trovare nel mio sito: www.ugoborghello.it nella finestra “scritti”.